Значение Дхармы для мира

admin Рубрика: Буддизм
Комментарии к записи Значение Дхармы для мира отключены
.

Я и мои друзья – с Востока. Вы, мои слушатели, – с Запада. Несмотря на географические расстояния, наши прошлые кармические связи и пожелания свели нас сегодня здесь, чтобы поговорить о Дхарме в повседневной жизни.
Иногда думают, что Восток и Запад – это два разных мира. Непроходимыми границами разделены народы, языки и культуры. Тем не менее между нами нельзя провести явную черту. Жители как Востока, так и Запада переживают человеческое существование посредством тела, речи и ума. Различия в традициях и поведении – это не главное.


Какую цивилизацию ни возьми, в каждой присутствуют два аспекта: временный и духовный. Первый аспект касается потребностей этой жизни и стремления к улучшению материальных условий. Цель второго – поддерживать покой и счастье в уме на протяжении этого существования и после него, вести нас в высшие сферы, к Освобождению.
Покой в уме, покой в сердце
Существа живут в очень разных условиях, или мирах, которые можно подразделить на низшие и высшие. Особенность адских миров – ощущение сильного страдания на протяжении долгого времени. Высшие миры тоже не полностью свободны от страдания, но здесь переживается много счастья на разных уровнях. Люди, подобные нам, населяют первый из высших миров.
В рамках человеческой жизни важны две вещи: создание покоя и счастья как на внешнем, так и на внутреннем уровне. Если посмотреть со стороны, на самом высоком уровне счастье определяют взаимоотношения между народами. Когда страны живут в мире, стремятся не вредить, а помогать друг другу – граждане наслаждаются покоем и благоприятными жизненными условиями. Другой важный фактор – это взаимоотношения внутри страны, между народом и правителем. Если власть предержащие избегают скандалов и создают гармонию, если они правят в интересах людей, а народ уважает их, это создает условия для счастья.
Однако самые важные условия для внешнего счастья создаются в семье. Гармония между родителями и детьми, между мужем и женой, братьями и сестрами – это главное.
Братство традиций
Религия – еще один элемент в ткани общественной жизни. На свете есть целое множество духовных воззрений. Будда предсказывал, что после него возникнет еще много верований. При этом он подчеркивал, что почти все они – лучи одной просветленной активности, которая принесет пользу многим существам, в зависимости от их способностей и склада ума. Вот почему религиям и духовным традициям нужно поддерживать братские отношения, никогда не ссориться, не критиковать и не осуждать друг друга.
Разнообразие духовных традиций можно объяснить разницей в культурах и способах мышления. Традиции пытаются дать на все подходящий ответ. Несмотря на очевидные различия, почти все религии нацелены на то, чтобы, как минимум, избежать низших миров. Согласно этим традициям, существа в соответствии со своими способностями могут рождаться людьми, а также в мирах богов – в сфере желания, формы или отсутствия формы. Миры богов дают их обитателям счастливую и долгую жизнь, хотя все еще относятся к сансаре. Самые лучшие традиции – те, что ведут за пределы сансары к индивидуальному Освобождению, которое Будда называл состоянием шраваки, архата или пратьека-будды, или к полной Пробужденности, состоянию Будды. Все зависит от способностей учеников.
У многих духовных традиций одна цель: приводить существ к высшим сферам существования. И все же эти взгляды нередко становились причиной конфликтов и даже войн. Здесь дело в людях, которые эти традиции представляют: ими движут мешающие эмоции, их направляют двойственные концепции. Если бы народы, социальные группы внутри страны, члены семей смогли создать гармоничные взаимоотношения – на земле наступило бы счастье. Не было бы ни войн, ни конфликтов, ни голода.
Благородный ум и подлый ум
Как в сферах политики и общественной жизни, так и в области духовных традиций одними людьми движет благородная мотивация, а другими – бытовые заботы. И очень важно, кого из них больше, – от этого зависят прогресс и деградация. Как говорят тибетцы, страну можно узнать по языку, а благородных людей или подлецов – по их поведению. По какому же поведению можно отличить людей друг от друга? Предположим, «благородный» путешествует вместе с «подлым» по засушливой местности в изнуряющую жару. Оба страдают от жажды, а потом приходят туда, где есть стакан воды. Если первым войдет «благородный», он выпьет полстакана, помня о том, что спутнику, который придет следом, тоже необходимо утолить жажду. Но если первым войдет «подлый», он выпьет воду залпом, а о другом и не подумает. И в сфере временного, и в сфере духовного очень важно иметь доброе сердце, думать не только о себе, но и о других.
С духовной точки зрения многих влекут поучения о том, что другие – важнее. Этот принцип трудно приспособить к правилам обычной мирской жизни, но можно хотя бы желать людям того же, чего желаешь себе: «Если я хочу чего-то хорошего и приятного, пусть это будет и у других». Такой уравнивающий взгляд принесет только пользу.
Кто правит?
Радости и неудачи в этом мире происходят, по сути, от ума человека. Ум – это царь, а тело и речь – лишь исполнители его приказов. Если ум склоняется к тому, что правильно, то тело и речь будут служить правде. Если ум направлен на зло – тело и речь будут служить злу.
Мы, обычные существа, слабо контролируем свой ум, на который влияют три фактора:
• кармические тенденции из прошлых жизней;
• мешающие эмоции;
• рассудочное мышление.
Наш ум вряд ли обладает большей свободой, чем ум маленького ребенка. Чтобы расти, становиться более зрелыми и свободными, необходимо медитировать или хотя бы развивать хорошее понимание того, что относится ко временной сфере, а что – к духовной.
Жадность и удовлетворенность
С точки зрения буддизма есть три сферы, в которых могут рождаться существа: сфера желания, сфера формы и сфера бесформенного. В свою очередь, сфера желания подразделяется на шесть классов. Люди тоже относятся к сфере желания. Вот почему они так ограничены страстью и привязанностью. С этой точки зрения жадность человека может быть направлена в две стороны: на него самого и на других.
Жадность, направленная на нас самих, проявляется в желании чем-то обладать. И как только мы получили то, что хотели, возникает сильное чувство собственности. «Это мой дом, мои вещи, моя семья». Жадность, направленная на других, возникает при виде чужих обладаний: «У них прекрасный дом, красивая машина и так далее. Мне тоже это нужно!»
В свою очередь, за жадностью следуют более сложные чувства, такие как ревность, гордость, стяжательство, агрессия, ненависть и так далее. Все вместе они становятся причиной бесчисленных бед и приводят к негативным действиям. Мы должны найти противоядие от жадности.
Это противоядие – удовлетворенность, способность быть довольным тем, что есть, и думать: «Мне достаточно, я счастлив тем, что имею!» Удовлетворенность – полезное качество и для бедных, и для богатых. Благодаря ей некоторые небогатые люди говорят себе: «У меня достаточно еды, мне есть что носить – я счастлив. Если у меня нет большего, то причиной тому, без сомнения, моя прошлая карма». Что касается богатых, они учатся не желать постоянно чего-то еще и, в особенности, не смотреть все время на тех, кто еще богаче. Благодаря удовлетворенности сами собой исчезают ревность, гордость и многие другие несовершенства. Будда сказал: «Удовлетворенность – величайшее из сокровищ. Никакое богатство не может сравниться с ним».
Богатый слуга
В Тибете рассказывают историю о купце, у которого была сотня дзо[22], и на каждом из них был вьюк, полный чая. Однажды он отдал треть груза одному из своих работников, заплатив ему тем самым за труд. Потребностей у работника было немного. Он не знал, что делать со всем этим чаем, и чувствовал, что имеет достаточно. Он жил счастливо, всегда был радостным, никогда не упускал возможности посмеяться. А вот купец постоянно переживал. Он боялся утратить свое имущество, жаждал получить больше, день и ночь строил планы, как расширить свое дело. И тогда слуга подумал: «Мой бедный хозяин постоянно беспокоится. Сто вьюков чая не делают его счастливым, он все время хочет еще. Мне же хватает на еду и одежду, и я счастлив. Мне действительно не нужна моя доля чая. Будет лучше вернуть ее хозяину. Возможно, ему станет легче».
Он разыскал хозяина и сказал ему: «Не беспокойся так сильно. Тебе нужно больше чая? На, возьми мою долю».
Этот слуга – пример удовлетворенности. Он всегда доволен тем, что есть, и неизменно счастлив!
Постоянная неудовлетворенность
Быть удовлетворенным – значит, довольствоваться тем, что есть. На самом деле у нас нет другого выбора. Ум сам по себе – пуст. Его ничем не наполнить. Именно поэтому неудовлетворенность не имеет границ. Неудовлетворенный человек, имея $ 100 000, хочет $ 200 000, но эти деньги не успокоят его ум. Даже получив миллион, он захочет два миллиона, затем три, четыре, пять миллионов, но и они не принесут ему счастья.
Этот принцип распространяется не только на материальные владения, но и на человеческие взаимоотношения. Если у неудовлетворенного мужчины есть женщина, с которой он счастлив, он все равно желает отношений с другой, затем – с третьей и так далее. Это приводит к серьезным сложностям, страданию и ссорам. С другой стороны, если ты удовлетворен сам по себе, то доволен и отношениями со своим партнером. Жизнь сама собой становится простой и приятной.
В любой ситуации необходимо направлять свой ум. Если позволить ему следовать за фантазиями, мы наверняка столкнемся со многими трудностями.
Предположим, муж сердится на жену или жена – на мужа. Стоит одному из них проявить терпение, гнев утихнет сам собой. Чтобы практиковать терпение, необходимо направлять свой ум. Если мы будем отвечать ругательствами на ругательства, гнев распространится подобно пожару. Огнем огня не погасить. Важно знать, как управлять своим умом.
Ложе из цветов или ложе из шипов
Красотой пейзажей, домов и вещей Запад походит на мир богов. Тем не менее в умах людей много страдания. Почему? Потому что, когда возникает мешающая эмоция, люди не применяют противоядий и позволяют ей увлечь себя. Когда ум спокоен, свободен от гнева и других тревожащих чувств, человек, образно говоря, покоится на ложе из цветов. Когда ум полон агрессии, человек словно оказывается на ложе из шипов: каждое движение причиняет боль.
Сейчас миру угрожает много войн. У этих войн нет иной причины кроме мешающих эмоций. В каждой стране есть земля, товары, богатство. Тем не менее иногда страна хочет заполучить богатства соседа и вторгается на его территорию. Что же есть причина войны в этом случает? Желание. Иногда одна страна завидует высокому уровню жизни другой и поэтому развязывает войну. А еще вооруженный конфликт может возникнуть из-за чистой ненависти. Что бы это ни было – желание, зависть или ненависть – причиной войны становится не что иное, как мешающие эмоции, возбуждающие людские умы. Если мешающие эмоции исчезнут, мир наступит сам собой.
Люди и боги
В некоторых сутрах Будда объясняет, как действия людей влияют на гармонию вселенной.
Когда люди позволяют себе поддаться гневу, агрессии и ссорам, они тем самым побуждают полубогов (санскр. асуры) нападать на богов (санскр. дэвы). Если побеждают полубоги, на Земле начинаются войны, голод, эпидемии и другие катастрофы. Если же побеждают боги, на земле снова наступает мир. Более того, недобродетельные поступки людей помогают полубогам, а победу богов приближают добродетельные поступки. Следовательно, тот, кто укрощает свои мешающие эмоции и старается избегать неблагих действий, тем самым способствует миру и общей гармонии.
Тибет, простая страна
Тибету очень посчастливилось, потому что он получил из Индии полную передачу учения Будды. Ученые и переводчики, тибетские и индийские, перевели все сутры и тантры на тибетский язык. Таким образом буддийская традиция полностью вошла в культуру Тибета. Однако Тибет прошлого совсем не походил на современный Запад. Это была простая страна, чуждая роскоши; ее жителям достаточно было иметь лишь еду и одежду. Мирские виды деятельности не были развиты, и у людей оставалось много времени и сил на практику Дхармы. Тибетцы обладают великим доверием и усердием, потому буддизм достиг в Тибете невиданного расцвета и процветает по сей день. Сегодня традиция Тибета распространилась по всему миру. Для этого есть несколько причин.
Запад, благодатная почва
Прежде всего, Дхарма сама по себе очень драгоценна и полезна. Воспринять ее может только тот, кто является подходящим сосудом, кто в прошлых жизнях подготовился к этому посредством очистительных практик и накопления заслуги. Именно такие люди сейчас интересуются буддизмом во всех уголках мира.
Второе, что способствует приходу буддизма, – это ценности, сформированные христианством – определенно, самой могущественной религией на земле. В рамках христианства человек знакомится с идеей высшей реальности, представленной в форме Бога, и, следовательно, с верой и молитвами. Христианство подчеркивает, как важно испытывать любовь ко всем людям. Такая любовь порождает щедрость. А этика в данном контексте – это отказ от неблагого поведения в пользу благого.
Буддизм в том или ином виде разделяет эти ценности. Поэтому, зная христианство, легко понять буддизм.
В-третьих, большинство людей на Западе проходят серьезную умственную подготовку что позволяет им без труда понять и принять глубокие и емкие идеи буддизма. В итоге они допускают, что движимые неизмеримым сочувствием Будды и Бодхисаттвы рады откликнуться на призыв о помощи. Именно поэтому такие великие мастера, как Далай-лама, Кармапа и другие едут в разные страны, чтобы привести в движение колесо Дхармы[23]. Всем этим объясняется распространение Дхармы на Западе.
Жизнь духовная и мирская
Некоторые думают, что Дхарма – это одно, а обычная жизнь – другое, и они разделены.
Но Дхарма и мирская жизнь поддерживают друг друга. Без поддержки мирян не было бы практики Учения. А благодаря Учению в мире есть покой и счастье. К тому же Дхарма помогает людям подготовиться к перерождению в высших сферах и начать путь к Освобождению.
Три образа жизни
Практиковать Дхарму можно тремя способами.
Первый заключается в том, чтобы оставить заботы этой жизни и прекратить обычную деятельность: уйти в отшельничество и полностью посвятить себя медитации. Это значит следовать примеру Миларепы, который, кстати, сумел достичь Просветления за одну жизнь. Это очень необычно.
Атиша и Гампопа представляют собой прекрасные примеры второго подхода – монашеского образа жизни, который подразумевает изучение Дхармы и соблюдение 253 обетов.
Третий подход состоит в том, чтобы оставаться в миру, продолжая мирскую работу и в то же время развивать доверие и сочувствие, углублять знания, упражняться в щедрости и вдохновенно практиковать Дхарму. Прекрасные примеры такого образа жизни – индийский король Индрабодхи, правители Тибета Сонгцен Гампо и Трисонг Децен, а также Марпа-переводчик.
Какой бы путь мы ни выбрали, нам приходится работать с мешающими эмоциями: избегать их, трансформировать или распознавать их суть[24]. Подход мирянина поможет тем, кто не может посвящать много времени формальной практике Дхармы, потому что слишком занят мирскими делами, но нуждается в методе управления эмоциями. Это облегчит жизнь и поможет избежать многих страданий. Те, у кого нет духовного пути, находятся в очень трудном положении по сравнению с вами. Они сильно цепляются за «я» как за нечто реальное. Такими же реальными они считают желание, гнев и другие эмоции, полагая, что те существуют независимо, сами по себе. Такие люди не могут противостоять силе страстей.
Эмоции пусты
Противоречивые эмоции, как и представление о «я», появляются в уме, который сам по себе не имеет размера, цвета или формы. Следовательно, он пуст. Поскольку ум – пустой, эмоции, которые он порождает, тоже пусты. Стоит только распознать их пустотную природу – и их сила исчезает.
Когда эмоция возникает, она возникает в пустом уме. Когда эмоция присутствует, она пуста по своей сути; когда она исчезает – то снова растворяется в пустоте ума. Можно сидеть на берегу моря и наблюдать за игрой волн – они поднимаются и иногда выглядят огромными. Когда волна формируется, она остается все той же морской водой. Когда она теряет форму, она растворяется в морской воде. Так же и мешающие эмоции – всегда проявление пустотности ума. Они появляются из пустоты, пусты по своей сути и в конце концов возвращаются в пустоту. Они не существуют сами по себе.
Если мы понимаем природу эмоций, становится проще управлять своим умом. Будь мы животными, все, что прозвучало этим вечером, не имело бы смысла, поскольку находилось бы за пределами нашего понимания. Но поскольку мы – люди, у нас есть возможность понять. Мы осознаем, что хотим мира и счастья в этой и последующих жизнях.

Затем Калу Ринпоче позволил перейти к сессии вопросов и ответов.

Вопрос: Если ум пуст, верно ли, что физические действия, вызванные им, тоже пусты?

Калу Ринпоче: На самом деле наши действия тоже пусты, потому что все происходящее внутри и снаружи пусто, рождается из пустоты ума. Это можно понять на примере наших снов. Во сне мы видим пейзажи, дома, известных людей, всевозможные вещи, и все это нигде не существует, кроме как в уме. То же самое касается любых явлений. Так можно объяснить чудесную власть некоторых йогинов над материей.
Миларепа участвует в поединке
Однажды Миларепа отправился на берег озера, расположенного неподалеку от горы Кайлаш, где жил йогин традиции Бонпо по имени Наро Пенчунг. Этот йогин обрел магическую силу, но не осознал пустотную природу всех явлений и потому очень гордился своей силой. Наро Пенчунгу не понравилось, когда прославленный Миларепа поселился в той же местности и затмил его. Он отправился поговорить с Миларепой: «Твоя слава велика, и я хотел бы вызвать тебя на поединок. Если победишь, эта местность станет твоей. А если проиграешь – то моей». Миларепа согласился.
Чтобы показать свою силу, Наро Пенчунг встал одной ногой на один берег озера, затем растянул свое тело до невероятных размеров и другой ногой уперся в противоположный берег. Миларепа же лег на воду. При этом ни озеро не уменьшилось, ни тело Миларепы не увеличилось – но оно закрыло всю поверхность водоема. Это было возможно только потому, что Миларепа осознал пустотную природу всех явлений.
Наро Печунг попросил о втором раунде. Он предложил, чтобы соперники оставили отпечаток руки или ноги на утесе, нависающем над другим берегом. Наро Печунг удлинил свою ногу, насколько смог, но не сумел преодолеть и половины ширины озера по направлению к утесу. Миларепа просто поднял руку, и на утесе сразу же возник отпечаток.
Наро Печунг не признал поражение. Он попросил о решающем раунде. Победит тот, кто следующим утром первым достигнет вершины горы Кайлаш. На рассвете следующего дня он сел на свой волшебный барабан и, колотя в него изо всех сил, стал быстро подниматься в гору. Миларепа тем временем сидел неподвижно. Было очевидно, что он и не начинал готовиться к восхождению, и даже не следил за успехом противника. Ученики, которые сопровождали Миларепу, забеспокоились. Неужели их мастер собирается проиграть?
Миларепа сказал, чтобы они не волновались. Время от времени он спрашивал, высоко ли поднялся Наро Печунг. Когда они ответили, что он недалеко от вершины, Миларепа показал пальцем на барабан, и тот мгновенно застыл – и не двигался ни вверх, ни вниз. Затем Миларепа повернул голову и мгновенно оказался на вершине. Своей силой он поднял на вершину и Наро Печунга. «Ты проиграл, – сказал мастер. – Тем не менее я позволю тебе жить на этой невысокой горе».
Чудеса, которые совершал Миларепа, показывают, что после осознания пустой природы явлений возможно все.

Вопрос: Сегодня вечером Ринпоче сказал, что можно работать с эмоциями, просто глядя в их суть, – и в результате они растворяются сами собой. Я понимаю, как это можно делать с гневом и желанием, потому что они несут определенную энергию, которая и придает им реальность. Но я не знаю, как можно таким образом работать с неведением, или слепотой, ведь по определению эта эмоция держит ум во тьме и вялости. Как это сделать?

Калу Ринпоче: Против вялости надо применять усердие. Это возможно, если обращаться к Ламе, Йидаму или Трем драгоценностям. Чтобы этот метод помог против любой эмоции, требуется определенная сила воли; нужно противостоять желанию, гневу и не сдаваться перед безразличием.
Если взглянуть на саму эмоцию, не поддаваясь ей, можно открыть источник глубокого покоя. Прекрасно, если вы действительно сможете применять этот метод на протяжении года, двух или трех лет. У вас больше не будет никаких противоречий. Тогда Лама Цеванг Гьюрме[25] напишет мне, что Ванкувер стал просто чудесным местом!

Вопрос: Будда Шакьямуни был четвертым Буддой, который проявился в нашу кальпу. Когда можно ожидать прихода пятого Будды, Майтрейи?

Калу Ринпоче: Сейчас Майтрейя – Боддхисаттва десятого уровня. У него есть способность проявляться во многих излучениях, работая на благо всех существ. Вполне возможно, что на Земле сейчас присутствуют несколько его излучений, но я не могу сказать, когда Майтрейя наконец переродится как пятый Будда.

Вопрос: Мы много слышим о линиях живых посвящений и о мощных, реализованных мастерах. Если они такие могущественные, почему они не решили проблемы на нашей планете?

Калу Ринпоче: Нужно понять, что каждый переживает результаты своей собственной кармы. Будь это не так, Будды силой своего сочувствия давным-давно освободили бы все шесть типов существ. Сознание функционирует на индивидуальном, а не на коллективном уровне. Иначе стоило бы кому-то чего-то захотеть – и этого сразу же захотел бы весь мир.

« »

Comments are closed.