Предпоследнее поучение

admin Рубрика: Буддизм
Комментарии к записи Предпоследнее поучение отключены
.

Для блага всех существ Будда дал 84 000 поучений; они составляют три подхода, или три колесницы: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В наше время Дхарма распространяется по миру именно в таком виде. Тибетская традиция основывается на соединении этих трех подходов. Основная цель всех колесниц – преодолеть привычное поведение, сформированное сансарическим умом, который ориентирован на эго, следует только своим интересам или выгодам, пытается получить богатство, славу и все прочее только для себя. Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна отвергают такой подход. Важно отказаться от эгоистического сансарического настроя.


Три колесницы
С точки зрения Хинаяны эго порождает сильное зацикливание на себе. Это источник всех 84 000 мешающих эмоций нашего ума; удовольствие и неудовольствие, равнодушие, высокие и низкие состояния сознания – все страдания сансары возникают по причине этого цепляния. Хинаяна учит, что привязанность к иллюзии «я» можно преодолеть, если медитировать на трансцендентное понимание отсутствия эго.
В Махаяне мы хотим не только сами освободиться от цепляния за «я», но и освободить всех существ от страданий сансары, помочь им достичь совершенной радости Пробуждения. Цель практик Махаяны и Хинаяны заключается в преодолении навязчивых состояний – привязанности, неприязни и равнодушия, – связанных с эго.
В Ваджраяне, как и в Махаяне и Хинаяне, мы стараемся избавиться от иллюзии «я». Нужно преодолеть привязанность, гнев и безразличие. Мы должны полностью отойти от ощущения, что мы существуем; выйти за пределы понимания «я отдельная личность, у меня есть тело»; узнать иллюзорную природу всего, что считали реальным, то есть освободиться от привязанности, цепляния за дуалистическое восприятие. Для освобождения от подобного цепляния в Ваджраяне применяются такие методы, как медитация на Будд и повторение их мантр.
Двойная жизнь
Благодаря тому что в прошлых жизнях мы получили связь с Тремя драгоценностями и накопили заслугу, у нас есть ценное человеческое тело. Благодаря доброте Ламы, нашего духовного друга, мы усвоили многие поучения, хотя и не понимаем всей Дхармы. Это важно, потому что сегодня многие буддисты, практикующие Дхарму и стремящиеся к Просветлению, все еще не преодолели цепляние за эго! Они продолжают лелеять мысли и желания: «У меня должно быть счастье, удовольствие, успех. Я должен стать известным. Должен стать богатым. У меня должно быть и это, и то…» – и так далее. Все эти мысли возникают из привязанности и цепляния.
Я видел так много людей, которые иногда практикуют с настроем на Дхарму, а потом снова – на сансару Иногда побеждает один настрой, иногда – другой. И так проходит жизнь. Время от времени они Бодхисаттвы, но иногда забывают об этом. Чтобы практиковать Дхарму, нужно познать суть ума и практиковать то, что действительно полезно. А именно – ослаблять мешающие эмоции: желание, неприязнь, неведение, гордость, ревность и жадность. А затем медитировать, чтобы полностью избавиться от них. Если мы поступаем так – значит, мы действительно практикуем Дхарму.
Культурный контекст
Все практикующие – и на Востоке, и на Западе – находятся в одинаковой ситуации: у всех есть драгоценное человеческое рождение и все блага, что появляются в результате истинной практики Дхармы. Тем не менее в их подходах есть некоторые различия, обусловленные разницей культур.
Для восточных практикующих Дхарма – нечто родное и знакомое с детства. У них нет сомнений, что Учение – истинно, а практиковать и медитировать – хорошо. Для них естественно повторять мантры, выполнять простирания, обходить ступы, подносить масляные лампы и так далее. Они выросли в буддийской культуре и чувствуют, что эти действия приносят пользу, хотя лишь немногие понимают, какую именно. Некоторые глубоко погружаются в медитацию. Но даже у тех, кто не знает, как медитировать, есть хорошая связь с Учением. Это позволяет повторять миллионы раз мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, или читать 100 000 раз стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Те люди делают для Дхармы много других полезных вещей: изготавливают ца-ца (разновидность миниатюрных ступ) или что-то еще. Все эти действия приносят благо и хороши для практики.
Запад познакомился с Дхармой не так давно. А с Ваджраяной – и вовсе недавно. Для нее здесь нет никакой культурной основы. В целом у европейцев хорошая связь с Дхармой. Они ее ценят и считают Учение истинным. При этом они уверены, что Дхарма никак не связана с их культурой, и поэтому их привлекает в основном медитация. Это прекрасно, хотя они не очень любят делать что-то еще, например повторять мантры. Даже если они понимают Дхарму, лишь некоторые из них повторяют мани, Обращение к 35 Буддам очищения или Обращение к Самантабхадре. Согласно учению Будды, эти практики приносят много пользы. Европейцы так относятся к практике потому, что им недостает глубокого доверия к Будде, а также нет соответствующих привычек и культурной основы. Но следует знать, что разные виды практики Дхармы приносят великую пользу и Будда учил им, чтобы помочь людям. Есть польза от медитаций, пудж, простираний, ритуальных обхождений – от всех практик, которые очищают тело и речь. И дело не в том, что один подход – правильный, а другой – нет. И тот, и другой приносят равную пользу.
Посвятить себя полностью
Кто получает поучения и выполняет практики? Люди, у которых есть «трое врат» – тело, речь и ум. Эти составляющие на первый взгляд сильно отличаются друг от друга, но по сути они взаимосвязаны и взаимозависимы. Не будь речи – тело не знало бы, как себя выразить, а без тела не было бы речи. Практика Дхармы затрагивает все наше существо, то есть тело, речь и ум.
Действия трех врат бывают позитивными и негативными. Так же в накоплении заслуги и в очистительных практиках мы задействуем все аспекты нашего существа. Все практики и учения помогают достичь Пробуждения. Сколько бы времени мы ни уделяли Дхарме – будь то один год, месяц, неделя или день, – мотивация невероятно важна. Нужно практиковать с бодхичиттой, Просветленным настроем. Это значит – мы должны говорить себе, что делаем это на благо всех существ. Такое внутреннее отношение должно быть основой любой практики. Продвигаясь на Пути, очень важно понимать природу ума – насколько можем. Каждую практику следует выполнять с этим пониманием.
Суть Учения
Если удается повторять мантры и делать физические упражнения, медитируя на природу ума, это принесет наибольшую пользу. Истинное понимание природы ума – дело очень тонкое. Чтобы его достичь, нужно долго получать наставления ламы, а затем – много медитировать согласно этим наставлениям, исследовать свой ум. Очень важно иметь глубокое доверие к ламе, выполнять очистительные практики и накапливать заслугу. Без всего этого понять природу ума трудно.
Для узнавания ума необходимы реализованный лама с истинными способностями и преданный ученик, который накопил заслугу и очистился. При такой встрече лама может раскрыть высшие качества ученика, а ученик – воспринять наставления ламы. Мастер может вести ученика, прямо указывая ему на изначальное состояние ума. Затем, на основе этого понимания, ученик будет медитировать. Такая практика включает все, больше ничего не нужно. В наши дни нечасто встретишь такого опытного наставника или преданного ученика. Есть несколько лам, которые учат таким образом. Хорошо, что я говорю вам об этом. Я стар, мое тело уже не в лучшей форме. Мы будем вместе недолго. В оставшееся время я хочу рассказать о том, что вам поможет. Если бы я стал учить вас многому, это не принесло бы пользы.
Ум вне названий
Что такое природа ума? «Ум» – всего лишь слово. За этим обозначением нет ничего, что можно было бы как-то определить, о чем можно было бы сказать: «Это ум». Ум не имеет ни формы, ни цвета – ничего, что могло бы его характеризовать. Это называют пустотой.
Пустота ума не поддается определению, она подобна пространству, но это не темная и безжизненная пустота. В ней есть осознавание, потому что иначе в уме ничего бы не возникало и ничто не имело бы смысла.
Природа этой пустоты – свечение, ясность осознавания. Пустота и свет не отличны друг от друга. Они едины. В действительности, есть знание и есть аспекты его осознавания. Их называют шепа или ригпа. Несомненно, наилучшее слово – ригпа. Итак, природа ума – это пустота, свечение и осознавание; эти три качества неразделимы. Вот что называют умом. Если мы будем искать ум, то не найдем его. При этом за умом следует наблюдать, иначе мы его не узнаем.
Каким же образом можно за ним наблюдать? Позволить ему пребывать без усилий и уловок (дзочу мепа), в его естественном состоянии. Такая медитация подразумевает искусность.
Если пытаться оставить ум в его естественном состоянии, когда ему недостает ясности, – медитация бессмысленна. В таком случае мы просто погрузимся в состояние тупости, которое не имеет с медитацией ничего общего. Но если медитировать правильно, то развитие будет происходить естественным образом, вы узнаете природу ума и поймете, что это такое. Но в практике есть ловушка.
Какой метод выбрать?
С безначальных времен нашего существования в сансаре и до настоящего момента мы не знали, как оставить ум в покое. Ум непрерывно беспокоят нескончаемые мысли. Они, подобно волнам, все время появляются на поверхности ума. Они никогда не прекращаются.
Нужно научиться оставлять ум в покое. Это можно сделать с помощью практики шинэ (дословно шинэ означает «оставаться спокойным»). Существует много видов шинэ, в которых используются разнообразные средства: есть медитации на пустоту, а при выполнении других практик нужна опора, например светящаяся точка (тигле) и так далее. Какой бы практикой шинэ мы ни занимались – практиковать нужно долго, месяцы и годы, иначе ум не успокоится. Практику шинэ нельзя путать с вялостью ума. Если допустить эту ошибку можно практиковать всю жизнь и не получить результатов. Это еще одно препятствие в ходе практики!
Практика Любящих Глаз
Самая полезная практика, вобравшая все лучшее, – это медитация на Бодхисаттву Любящие Глаза[37]. В одном из поучений об этом Бодхисаттве говорится: «Тот, кто медитирует на Ченрези или просто держит его в уме, очищается от бесчисленных негативных действий. Концентрируясь на Ченрези или просто думая о нем, мы получаем силу очистить самые негативные действия, особенно действия с мгновенным результатом». Это поучение дал сам Великий Сострадательный.
Медитация на Любящие Глаза, повторение его мантры и медитация на природу ума очищают негативную карму, накопленную в течение бесчисленных мировых эпох. В ходе подобного очищения неизбежно познаешь природу ума. Это происходит само собой. Медитируя на Бодхисаттву сочувствия, мы просто представляем себя в его форме и беспрерывно повторяем мантру (при этом можно использовать малу – она объединяет движение тела и речь – но можно и без нее). Вначале может быть сложно представлять себя как Любящие Глаза со всеми его атрибутами. Если вы не видите его четко, это неважно. Достаточно во время медитации представлять, что вы действительно являетесь Бодхисаттвой Любящие Глаза. Чем больше мы знакомимся с практикой, тем яснее становится его образ. Во время медитации, представляя свое тело как тело Ченрези, пустую форму (тиб. нанг тонг), подобную радуге, мы позволяем уму покоиться без отвлечений. В этом состоянии мы повторяем как можно больше мани. Если так медитировать, практика шинэ будет развивается естественным образом и принесет плоды. Затем время от времени мы отпускаем свой расслабленный, светящийся ум и, ничего не выдумывая, просто покоимся в присутствии Ченрези как можно дольше. Этот подход будет очень полезен при практике Махамудры.
Иногда во время повторения мани мы отпускаем ум, просто переживая звук мантры и не думая «Это хорошо, это плохо»; «Это быстро, это медленно»; «Это большое, это маленькое» и так далее. Это прекрасное средство для развития шинэ. Такие различные практики не только развивают шинэ: если мы удерживаем в уме форму Любящих Глаз или звук его мантры и в то же время практикуем шинэ, присутствие Бодхисаттвы в уме может очистить негативную карму, накопленную в течение целых эонов.
Мы – новички, и наша способность к тому, чтобы отпускать ум без искусственных построений и просто повторять ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ограничена. В этом случае мы, не повторяя мантру, просто покоимся в уме без усилий так долго, как можем. Время от времени можно также с преданностью призывать Любящие Глаза и развивать сочувствие ко всем существам. Затем мы обращаемся к Ламе Ченрези с просьбой, чтобы все достигли состояния Махамудры. Завершая медитацию, мы посвящаем пользу от практики всем существам и выражаем хорошие пожелания. Это следует делать в конце каждой практики Дхармы.
Подготовительные практики
Кроме медитации на Любящие Глаза мы можем делать подготовительные практики к Махамудре. Во время простираний мы представляем, что пространство перед нами заполнено всеми фигурами Прибежища. Мы развиваем к ним великое доверие и преданность. Наше тело выполняет простирания, речь – повторяет слова Прибежища, а в уме зарождаются доверие и преданность.
Когда мы повторяем стослоговую мантру, Лама Алмазный Ум находится у нас над головой. Мы просим его очистить все негативные действия и омрачения, накопленные с безначальных времен. Во время этой медитации мы повторяем мантру. Из его тела течет нектар, наполняет нас изнутри, очищает все негативные действия и омрачения, которые вытекают из нас в виде черных жидкостей. В конце этого очищения тело, речь и ум Ламы Дордже Семпы сливаются с нашими телом, речью и умом и становятся неразделимы.
Совершая дарение мандалы, мы медитируем, что в пространстве перед нами действительно возникают Три драгоценности и Три корня. Мы подносим им все самое лучшее и приятное: формы, звуки, запахи, вкусы и прикосновения. Мы наполняем подношениями все бескрайние вселенные и медитируем на эту наполненность.
Выполняя практику гуру-йоги (тиб. ламе налджор), мы медитируем на своего коренного Ламу – на того, кто дает нам посвящения, поучения, передачу, и кто – благодаря связи, которая у нас с ним есть, – приносит наибольшую пользу нашему уму. Мы представляем ламу в виде синего Будды Держателя Алмаза (санскр. Ваджрадхара, тиб. Дордже Чанг). Лама выглядит как Держатель Алмаза, но по сути является нашим Ламой. Синий Будда окружен ламами линии передачи – всеми, кто держал и передавал Учение с самого зарождения этой традиции. Мы развиваем доверие и преданность к этим учителям и повторяем шесть строк Прибежища. Смысл этих строк подобен молитве; это просьба подарить нам постижение Махамудры. В конце мы получаем четыре посвящения, и ум Ламы сливается с нашим умом. Ну что ж, достаточно поучений. Теперь вам следует практиковать как можно больше!

« »

Comments are closed.