Цветочная россыпь

admin Рубрика: Буддизм
Комментарии к записи Цветочная россыпь отключены
Подробности ремонт часов с гарантией на нашем сайте. .

Человеческая жизнь
Мы относимся к высшему типу существ, если обладаем тем, что называется «благородным человеческим рождением». Оно благородное, если включает определенную свободу тела, речи и ума. Можно решать, жить в каком-то месте или переехать, говорить или не говорить и так далее. Такая свобода помогает нам изучать и практиковать Дхарму и продвигаться на пути к Пробуждению. Однако до полной свободы тут еще далеко. Даже если мы хотим оказываться только в приятных обстоятельствах, нам все равно придется сталкиваться с болезненными ситуациями. Даже если мы хотим не стареть и вечно оставаться молодыми, то все равно, вопреки нашему желанию, месяцы и годы неизбежно влекут нас к старости. Даже если мы не хотим болеть, то вопреки своей воле будем страдать от болезни.


С духовной точки зрения человеческое рождение может быть трех видов: высшее, среднее и низшее.
Высшим рождением обладают люди, рожденные в стране, где есть живая духовность. Они встречаются с мастерами и получают поучения, их привлекает духовный путь и практика. Такие условия позволяют идти к Пробуждению и называются драгоценным человеческим рождением.
Средним рождением обладают те, кто не слишком сосредоточивается на практике духовного пути, совершает как позитивные, так и негативные действия и посвящает себя только мирской активности. Таково на самом деле огромное количество людей. Подобное рождение называется средним потому, что приводит к жизни, которая не слишком хороша и не слишком плоха.
Наконец, низшее рождение получают те, кто, не зная Дхармы, совершает серьезные негативные действия. Такое рождение является низшим потому, что после смерти приводит к немедленному перерождению в адских мирах, в мире голодных духов, животных или в других обстоятельствах, отмеченных сильным страданием.
Не сосчитать тех, кто получил низшее или среднее человеческое рождение. Они составляют 95 процентов населения планеты. Только пять процентов людей обладают драгоценным человеческим рождением. В лучшем случае оно позволяет достичь Пробуждения за одну жизнь или хотя бы получить в будущем счастливое воплощение в мире людей или богов, дающее возможность развиваться до полного Пробуждения. Сейчас, когда у нас есть дар драгоценного рождения, необходимо ценить это по достоинству и совершенствоваться в трех областях:
• в доверии и преданности Дхарме;
• в духовном понимании, которое появляется в результате постоянного изучения Дхармы;
• в усердной и регулярной практике на основе доверия и знаний.
Возможно, вам кажется, что сейчас у вас нет времени на практику Дхармы и вы займетесь ею позже. Но разве вы знаете, когда умрете? Когда смерть приблизится, вы будете горько сожалеть, если поймете, что жизнь была бессмысленна и вы ничего не достигли. Представьте, что кому-то досталось 200 фунтов золота. Какое богатство! Но если потерять это золото, не успев им воспользоваться, это станет огромной утратой. А умереть, не использовав драгоценную возможность человеческого рождения, – еще бо́льшая утрата.

Тайшунг, 24 марта 1986
Две Дхармы
Каждое действие, совершенное в этом мире, можно отнести либо к мирской дхарме, либо к духовной Дхарме.
Мирская дхарма – это любая деятельность, направленная на достижение благополучия в этой жизни, как, например, работа в поле, в офисе, на заводе или где-то еще ради еды, крыши над головой, одежды и повседневного комфорта. Подобная деятельность полезна для этой жизни, но бессмысленна для последующих. Ночью мы видим сны. Иногда мы видим прекрасные сны. Но после пробуждения все очарование исчезает: мир сна больше не существует. То же самое происходит, когда мы умираем. Всё внешнее перестает существовать. Как бы мы ни пытались получше обустроить эту жизнь, в будущих жизнях это не пригодится.
Что касается духовной Дхармы, то она приносит пользу как в этой жизни, так и в последующих. В чем ее польза для этой жизни? Наша личность состоит из тела, речи и ума, причем ум главенствует. Духовная Дхарма дает сначала покой и счастье, а затем – свободу. Особенно глубокая духовная практика позволяет обретать высокие уровни постижения, благодаря чему после смерти можно создавать бесчисленные излучения и отправлять их на помощь всем существам. Если же практика не столь глубока, можно переродиться в Стране блаженства или в другой Чистой стране. В крайнем случае можно обрести хорошее перерождение в мире богов или людей и продолжить путь к Пробуждению.
В зависимости от нашего решения можно следовать одной из этих Дхарм или обеим сразу. Миларепа выбрал духовную. Отказавшись от всего мирского, он стал отшельником и посвятил себя исключительно практике медитации, что позволило ему достичь Пробуждения за одну жизнь. Что касается Марпы, он женился, стал отцом, возделывал землю и торговал. Его примеру можно следовать, лишь сочетая внутреннюю практику с превосходным пониманием Дхармы. Благодаря силе его медитации мирская жизнь не помешала Марпе достичь Освобождения. Пример кардинально противоположного подхода к практике – король Индрабодхи, живший во времена Будды. Он был правителем сильного и процветающего королевства, расположенного на территории современного Кашмира, и наслаждался обществом 500 девушек днем, а еще 500 других девушек – ночью.

Тайшунг, 23 марта 1986
Есть ли у нас время?
Существа страдают во всех шести мирах; однако в каждой из этих сфер преобладает какое-то определенное страдание. В мире людей есть четыре вида сильных страданий:
• страдание рождения;
• страдание старости;
• страдание болезни;
• страдание смерти.
Есть еще два вида страдания, характерных только для человечества. Людям всегда не достаточно, и они всегда заняты. «Не достаточно» означает, что людей никогда не покидает ощущение, будто им чего-то не хватает. Будь человек богат или беден – он постоянно хочет чего-то еще, без чего, как ему кажется, обойтись невозможно.
«Заняты» означает, что люди все время что-то делают. Работают, путешествуют, торгуются, спорят, едят… есть еще множество разных вариантов. У людей нет свободного времени.
Некоторые понимают, что цикл существования – это прежде всего страдание, и необходимо выйти из него. Чтобы достичь Освобождения, нужно заниматься изучением и практикой духовного пути, используя тело, речь и ум. Кажется, будто каждое из них – само по себе, хотя по сути они – одно.
Например, мы используем тело, принимая позу медитации, выполняя простирания, дарение мандалы и так далее. К сожалению, у нас, как правило, нет времени ни на медитации, ни на простирания, ни на мандалу: мы слишком заняты работой, поездками, покупками и так далее.
Речь можно использовать для повторения мантр или молитвенных обращений. Можно также сидеть молча, задержав дыхание, или концентрироваться на вдохах и выдохах. Но, опять же, у нас нет времени ни на повторение мантр, ни на молчание: мы слишком заняты пустыми разговорами.
Что касается ума, представьте: день, чистое небо, безграничное пустое пространство. Такова же истинная природа ума – это безграничная пустота и ясность. Жить в этом состоянии означает пребывать в счастье и покое. Но мы не успеваем почувствовать вкус этого покоя и счастья: ум постоянно суетится, он все время наполнен страстями – желанием, ненавистью, запутанностью, гордостью, ревностью, жадностью – и их производными. Даже если мы не захвачены какой-либо из этих страстей, то все равно поглощены делами, работой, семьей, планами на будущее и так далее. Нет времени на то, чтобы утвердиться в понимании истинной природы ума.
Как правило, люди вовсе не уделяют времени практике Дхармы – ни с помощью тела, ни речи, ни ума. Сегодня, с появлением некоторых технологий, положение только ухудшилось. Кино и телевидение поглотили остатки свободного времени.
Сейчас мы обладаем человеческим рождением и, следовательно, возможностью практиковать, чтобы освободиться от циклического существования и достичь Пробуждения. Более того, мы встретили Дхарму и опытных мастеров. Благодаря этому духовному событию наша жизнь приобрела оттенок «драгоценного человеческого рождения». Этим необходимо воспользоваться. Когда не хватает времени на духовную практику на уровне тела, можно получить некоторую пользу, если, оказавшись рядом с духовными мастерами или священными объектами, такими как статуи, выражать почтение – хотя бы складывая ладони в жесте уважения. Некоторые мантры – например, мантра Будды Непоколебимого (санскр. Акшобхья, тиб. Микьопа) или Алмазного Ума (санскр. Ваджрасаттва, тиб. Дордже Семпа) – возможно, слишком длинны для повторения. Но в других мантрах, как, например, в мантре Любящих Глаз (санскр. Авалокитешвара, тиб. Ченрезиг), всего шесть слогов (ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ), и не нужно особых условий, чтобы ее повторять. Можно начитывать эту мантру, что бы мы ни делали – сидим ли, гуляем, бездельничаем или работаем. Это возможно и днем, и вечером.
Если у вас нет времени на то, чтобы удерживать ум в медитации, все равно можно сделать кое-что полезное: время от времени призывать великие Три драгоценности и обращаться к ним с искренней просьбой о том, чтобы мы и все существа достигли Пробуждения. Или, если мы будем развивать хотя бы немного сочувствия ко всем существам, которые страдают, это принесет определенную пользу. Если ты счастлив, смотри на это как на благословение и проявление сочувствия Трех драгоценностей. Если тебе плохо, то болезненную ситуацию, в которой ты оказался, тоже можно рассматривать как выражение сочувствия Трех драгоценностей. Почему? Потому что она позволяет пережить последствия нашей плохой кармы в довольно легком виде по сравнению с тем, как они переживались бы после смерти: перерождение в адах и других низших мирах несравнимо больнее.
Если ты беден, не переживай из-за этого. Воспринимай бедность как результат прошлой кармы. Поскольку в предыдущих рождениях мы не создали необходимых условий для богатства в этой жизни, стоит быть довольными тем, что есть. Если же ты, напротив, в этой жизни богат, то не жадничай, а отдавай, сколько возможно, Трем драгоценностям, своему духовному мастеру и тем, кто живет в нужде. В момент смерти нам придется оставить все имущество, мы не сможем забрать в будущую жизнь ни одной вещи. А используя свое богатство для практики подношения и дарения, мы накопим кармический потенциал, который проявится в будущих жизнях как отсутствие финансовых ограничений. Если так поступать, то некоторое духовное развитие тела, речи и ума будет происходить даже в том случае, если времени на практику не хватает.

Гонконг, 20 марта 1986
Эмоции каждого человека
Согласно традиции, существует 84 000 мешающих эмоций. Им подвержены все существа, но в разных странах преобладают разные чувства. У тибетцев есть все мешающие эмоции, но самая сильная, без сомнения, – гнев. Нередко, поддавшись злости, они дрались, пока не убивали соперника[26]. У европейцев тоже есть все эмоции, но преобладает желание-привязанность, и в этом – источник многих страданий и трудностей.
У китайцев есть мешающие эмоции всех видов, но, похоже, в их случае сильнее всего зависть и гордость. Важно уметь распознать в себе самую сильную мешающую эмоцию, потому что первым шагом на пути должна быть попытка уменьшить ее влияние на нас с помощью практики Дхармы.

Тайбэй, 30 апреля 1986
Хуже войны
Большинство людей женятся. Зачем? Они верят, что это сделает их счастливыми. Но если вы не поддерживаете гармонию в отношениях с мужем или женой и другими членами семьи, вы препятствуете тому, чего хотели добиться, вступая в брак. Сегодня люди боятся, что начнется еще одна мировая война. Подобная перспектива пугает, но, возможно, эти страхи преувеличены. Война действительно может принести два-три года немыслимых страданий. Но если вы не уживетесь со своим мужем или женой, эти страдания продолжатся до самой смерти.

Гонконг, 20 марта 1986
Монах, который нашел волшебную драгоценность
В некоторых странах трудно найти человека, который по-настоящему страдал бы от бедности. Зато есть те, кто страдает от богатства. Это похоже на парадокс.
Именно об этом рассказывается в следующей истории. Во времена Будды одному из его монахов посчастливилось стать хозяином «волшебной драгоценности»[27]. Монах жил простой жизнью и существовал на подаяние. К чему ему эта драгоценность? Лучше отдать ее бедняку. Но вокруг столько бедняков! Кого выбрать? Не зная, что делать, он пришел к Будде и попросил совета. «У меня есть волшебная драгоценность, но мне самому она не нужна. Хочу отдать ее бедняку, но я растерян: не могу решить, кому ее стоит отдать».
«Очень хорошо, отдай ее королю Саджа, – ответил Будда. – Беднее человека не найти».
Между тем король был невероятно богат. Монах без колебаний отправился во дворец, был представлен правителю и вручил свой подарок. Король принял монаха и спросил, зачем он пришел, есть ли у него какая-то просьба. Монах ответил, что нет. Он просто хотел отдать эту драгоценность самому бедному, и Будда указал на монарха как на беднейшего человека в королевстве. Удивление короля не поддается описанию. Он купается в богатстве, и при этом кто-то считает его нищим! Это высказывание Будды звучало на редкость странно! Король пошел к Будде за разумным объяснением.
«К тебе пришел монах и попросил указать на самого бедного, чтобы отдать ему волшебную драгоценность. Хотя в этой стране нет никого богаче и могущественнее меня, ты посоветовал отдать драгоценность мне. Почему?»
«Король Саджа, ты и вправду самый богатый и могущественный человек в королевстве, – ответил Будда. – Но твоя жадность так велика, что тебе всегда мало твоих богатств. Ты все время боишься, что они исчезнут, и постоянно хочешь получить больше. Твой ум безостановочно терзает жажда богатства – именно она делает тебя нищим. Вот почему я сказал монаху отдать драгоценность тебе».
Сколько бы мы ни имели – мало или много, – только настрой ума делает нас богатыми или бедными. Если мы удовлетворены тем, что есть, то будем счастливыми. А если нет, то будем чувствовать себя обездоленными несмотря на все наши богатства.

Тайбэй, 15 апреля 1986
Разные традиции
Будда родился в Индии 2913 лет назад[28]. Он достиг Просветления в Бодхгае и впервые учил Дхарме в Оленьем парке неподалеку от Бенареса. Буддизм – это древняя традиция, которая сперва распространилась в Индии, потом – в Китае, Тибете, Монголии и во многих других странах Азии. Учение Христа не такое древнее, поскольку сейчас 1987 год по христианскому календарю. Другие религии, например ислам, возникли еще позже. Цель почти всех этих традиций – помогать существам, используя разные подходы и методы. Они хороши постольку поскольку выполняют эту задачу. Насколько полезно существование такого разнообразия? Когда мы голодны, можно пойти в ресторан. Однако в ресторане готовят не одно блюдо, ведь оно может не всем понравиться. Там предлагают разнообразное меню. Также и в духовной сфере вкусы людей различаются, поэтому нужны разные учения.

Мадрид, осень 1987
Буддизм и Запад
Буддизм распространился на Западе по трем причинам:
• некоторые, услышав о Тибете и тибетцах, прониклись симпатией и отправились в Индию, где встретились с буддийскими мастерами. Заметив, какую пользу приносит Учение, они пригласили многих лам и тулку на Запад;
• подходящую почву подготовили ценности, общие для христианства и буддизма: преданность (Богу или Трем драгоценностям), любовь и сочувствие к существам, уважение культурных традиций и так далее;
• европейцы в основном хорошо образованы, у них развиты умственные способности. Им легко понять глубину буддийского Учения.

Мадрид, осень 1987
Получая поучения
Чтобы получить Дхарму, нам нужно быть «хорошим сосудом». Для этого необходимо избегать трех недостатков.
Если мы присутствуем на Учении, слушая его, но не слыша, мы подобны перевернутому сосуду. Можно лить воду сколько угодно – внутрь ничего не попадет. Поэтому поучения нужно слушать очень внимательно.
Однако просто слушать недостаточно – нужно еще запомнить сказанное. Если этого не происходит, мы подобны дырявому сосуду. Вода попадает в него, но сразу же уходит.
Наконец, необходимо, чтобы сосуд был чистым; другими словами, чтобы к Учению не примешивались наши мешающие эмоции. Например, если в тот момент, когда мы получаем Дхарму, наш ум беспокоят желание, гнев или запутанность, говорится, что это подобно яду, подмешанному в хорошую пищу. Сейчас отравленная еда может казаться вкусной, но рано или поздно она принесет вред. Так и сила мешающих эмоций может испортить пользу от получения Дхармы.
Слушать поучения с правильным настроем – значит быть внимательным, следовать за объяснениями и принимать их с доверием и радостью, не забывая, что они рассказывают о том, как достичь Пробуждения и принести пользу существам. Ваджраяна требует особого отношения. Она подразумевает превращение нечистого в чистое. Получая поучения этой колесницы, следует думать, что мы находимся не в обычном месте, а в Чистой стране, такой как Сфера блаженства, а лама, дающий поучения, – не обычный человек, а Йидам, Будда или Бодхисаттва. В тех, кто пришел получать поучения, следует видеть богов и богинь. Слово мастера нужно воспринимать как единство звука и пустоты, наделенное 60 качествами речи Будды.

Кагью Линг, май 1980
Развитие монаха, не имевшего способностей
Состояния Будды достичь непросто. С безначальных времен находясь под влиянием неведения и неосознанной обусловленности, мы накапливали карму и уплотняли завесы мешающих эмоций. Для очищения этих омрачений требуются время и силы. Скорость нашего развития зависит от того, какие у нас способности: высшие, средние или низшие. В зависимости от этого мы можем развиваться стремительно, быстро или медленно.
Это не значит, что, имея низшие способности, ничего нельзя сделать. Всегда можно очиститься и накопить заслугу. Есть история о том, как во времена Будды жил монах по имени Лха Дренте. Его интеллектуальные способности были настолько ограничены, что он не смог бы выучить даже первые буквы алфавита. При этом его преданность была безгранична.
Видя такое отсутствие талантов у Лха Дренте, другие монахи спросили Будду, можно ли помочь ему. Будда ответил, что этому человеку достаточно избегать любых негативных действий и от всего сердца совершать простые добрые дела. Будда распорядился, чтобы монаху поручили убираться в монастыре. Много лет Лха Дренте посвятил тому, что подметал полы храма и полировал алтарные чаши для подношений.
Постепенно эта очень простая работа растворила завесы в его уме, и пробудились умственные способности. Лха Дренте понял поучения Будды о Четырех благородных истинах и двенадцати звеньях взаимозависимости и достиг состояния архата. Он стал одним из шестнадцати старейшин (санскр. стхавира), которых часто изображают на тханках.

Кагью Линг, май 1980
Мужчина с бриллиантовой сережкой
Очищение и накопление заслуги приносят верные результаты.
Давным-давно один купец, не заинтересованный в духовной практике, прогуливался возле ступы и вдруг почувствовал не только волну преданности, но и необычную радость. Тогда он снял серьгу и оставил ее в качестве подношения ступе.
Благодаря этому дару он обрел такую большую заслугу, что на протяжении многих жизней перерождался в высших мирах, богом или человеком.
Во время жизни Будды в одной благородной семье родился мальчик. У него была особенность: он родился с бриллиантом в ухе, и ему дали прозвище Ухо-На-Миллион. Он был одаренным, красивым, умным и очень талантливым. Он освоил все виды искусств своего времени. Когда он вырос, то встретился с Буддой, стал буддийским монахом и достиг состояния архата.
Некоторым монахам эта история показалась интересной, и они попросили Будду объяснить: почему этот человек родился с бриллиантом в ухе? Почему он отказался от богатств этого мира? И почему внезапно достиг состояния архата? Будда, зная карму всех существ, рассказал им историю о подношении серьги и объяснил, что бриллиант появился в результате этого подношения. Доверие к Будде и достижение состояния архата – это результаты подношения ступе, символу пробужденного ума.

Кагью Линг, май 1980
Как сохранить заслугу
Накопление заслуги приносит пользу не только в этой жизни, но и в будущих. Пока плод не сорван, польза не утратится.
В некоторых случаях есть риск свести результаты положительных действий на нет. Например, представьте, что вы совершили крупное подношение и при этом почувствовали гордость или пожалели, что потратили слишком много. Гордость и сожаление разрушают пользу от проявления щедрости. Гнев еще хуже, поскольку говорится, что одна вспышка гнева может полностью уничтожить заслугу, накопленную за 100 кальп.
Но Будда учил, как сохранить заслугу от своих действий: посвятить ее всем существам. Позитивное деяние можно сравнить с каплей воды. Оставшись на солнце, она сразу же испарится. Но если уронить ее в море, то она смешается с остальной водой и не испарится, пока не высохнет все море. Здесь – так же: если мы посвятили заслугу, польза от позитивных действий не исчезнет, даже если в уме возникнут мешающие эмоции.
Более того – заслуга, посвященная другим, никогда не уменьшится. Это все равно что положить деньги в банк под процент: денег не станет меньше: наоборот, капитал возрастет.
Посвящение заслуги может происходить двумя способами: с объектом и без объекта[29].
Пока человек не постиг природу ума, второй тип посвящения заслуги – самый великий – ему на самом деле недоступен. Тем не менее, чтобы приблизиться к нему, мы можем думать, что посвящаем заслугу так же, как это делали Бодхисаттвы прошлого.
Вот почему в одном из традиционных текстов так говорится о двух великих Бодхисаттвах:

Согласно тому, как знают истинную реальность
Мужественный Манджушри
И Самантабхадра, Следуя их примеру, я посвящаю все эти добродетельные действия.

Кагью Линг, май 1980
Настоящее счастье
Те, кто в прошлых жизнях накопили хорошую карму, сейчас наслаждаются богатством. У некоторых есть миллионы долларов. Но все это богатство не приносит счастья. Настоящее счастье – счастливый ум – обрести сложно.
В современном мире люди охвачены лихорадочным беспокойством. Многие не могут усидеть на месте: они ездят из одного города в другой, посещают одну страну за другой. Этот постоянный поиск нового означает, что человек недостаточно счастлив. Его ум хочет забыть о неудовольствии при помощи разных отвлечений.
Медитация, если практиковать ее правильно, позволяет успокоить ум, стабилизировать его и, таким образом, обрести внутреннее благополучие и истинное счастье.
Наш ум устал от всех этих мыслей и мешающих эмоций, которые его заполняют. Наше тело также устало выполнять приказы возбужденного ума. Практика медитации принесет нашим уму и телу больше покоя, чем прогулка в парке, полном цветов.

Кагью Линг, май 1980
По здравом размышлении
Миларепа родился в благополучной семье. К несчастью, после смерти его отца тетя и дядя обманом отобрали все имущество. Мать Миларепы, жаждая мести, попросила его выучиться черной магии и использовать ее против родственников.
Миларепа послушался мать и отправился учиться у мастера черной магии. Будучи способным юношей, он быстро обрел силу. Применив ее, он разрушил дом и вызвал бурю, в ходе которой погибли люди, а также очень много животных и насекомых. Его действия причинили большой вред.
Вскоре он почувствовал сильное раскаяние и страх. Представляя непостоянство и смерть, он видел, что ему не избежать адских мук. Это так пугало Миларепу, что он не мог ни есть, ни спать.
Внезапно скончался один из главных благотворителей черного мага, и маг, пораженный этим событием, осознал непостоянство всех существ. Он сказал Миларепе: «Нас неминуемо ожидает смерть. Мы посвятили жизнь злу. Сейчас нам следует раскаяться и практиковать Дхарму, пока еще есть время. Выбирай! Или ты пойдешь на поиски ламы, который направит тебя на путь, или я сам буду практиковать Дхарму, а ты станешь моим помощником».
Миларепа выбрал первый вариант. Маг обрадовался: «Ты молод, – сказал он ученику, – и сможешь хорошо практиковать. А я уже стар и не так силен. Это хорошее решение». Миларепа отправился искать мастера и встретил Марпу. Получив наставления, он практиковал с невероятной преданностью, не отдыхая ни днем, ни ночью, оставив все блага этого мира. В размышлениях о драгоценном человеческом рождении, о непостоянстве, о законе кармы и страданиях сансары он открыл источник невероятной энергии, что позволило ему достичь Пробуждения за одну жизнь.
Тому, кто не проникся четырьмя мыслями, которые я только что упомянул, трудно обратиться к Дхарме. Даже если мы следуем пути, без их понимания наша практика будет подобна песочному замку, который моментально смывают волны. Сами по себе эти четыре мысли не приводят к Освобождению, но они дают силу, необходимую для его достижения.

Кагью Линг, май 1980
Правильное понимание пустоты
Мы уверены, что явления реальны, и эта уверенность приносит так много страданий! Однако нужно избегать и другой крайности: думать, что все пусто и, следовательно, ничего не существует. В этом случае можно сделать вывод, что и Три драгоценности – пусты, а значит, бесполезно к ним обращаться; и закон кармы пуст, а следовательно, ни к чему уважать его, и так далее.
Нужно понять, что Будда учил о пустоте с определенной целью: нейтрализовать все концепции, которые человек может добавить к пониманию абсолютной истины. Это предостерегает нас от понимания истины как одного или нескольких существующих или несуществующих объектов, или объекта с определенными свойствами. Думать, что пустота реальна, – еще более серьезная ошибка, чем полностью закрыть двери к Освобождению. Нагарджуна сказал: те, кто верит в реальность этого мира, походят на животных, но те, кто считает, что все пусто – еще глупее. Также говорится, что вера в реальность явлений – это ошибка величиной с гору Меру, но привязанность к пустоте – еще бо́льшая ошибка.
Пока мы не достигли Просветления, мы продолжаем считать реальностью иллюзорные проявления относительной истины, и это нужно признать. Пока мы в тюрьме, мы не можем действовать, как свободные люди.

Кагью Линг, май 1980
Пустота и карма
Некоторые думают, что правильно поняли Дхарму, воображая, что достаточно медитировать на пустоту, не заботясь о карме, поскольку карма по сути пуста. Им стоит попробовать провести целый день без еды, питья и одежды. Если они не почувствуют ни голода, ни жажды, ни холода, это будет означать, что все пусто. В противном случае придется признать, что не все абсолютно пусто и закон кармы имеет определенный смысл.

Кагью Линг, май 1980
Сглаживая крайности
Люди, которые недавно познакомились с Дхармой, иногда считают, что смогут достичь Пробуждения за несколько недель или месяцев. Попрактиковав короткое время, они понимают, что им предстоит долгий путь. Мешающие эмоции все еще влияют на ум – возможно, даже больше, чем раньше.
Они приходят к выводу, что Дхарма не столь эффективна, как они думали, и уходят.
Давайте помнить о том, что беспокойство тревожит наш ум с безначальных времен, порождая тенденции к ограничению. Так листу бумаги, долго свернутому в трубочку требуется время, чтобы разгладиться.

Кагью Линг, май 1980
Сила доверия
Будда говорил, что когда человек искренне обращается к нему, он действительно оказывается рядом. Также было сказано, что там, где есть доверие к Трем драгоценностям, они проявляются так же, как луна отражается на поверхности воды.
Есть история о том, как одна женщина с признаками Дакини вышла замуж за глуповатого, но в целом доброго человека, имевшего сильное доверие. Желая помочь мужу, женщина посоветовала ему обратиться к Манджушри, Бодхисаттве мудрости, и провести всю ночь перед его огромной статуей в соседнем храме. «На рассвете закрой глаза и протяни ладонь. Манджушри даст тебе то, что надо съесть с полным доверием: это будет его благословением».
Всю ночь муж провел перед статуей, от всего сердца обращаясь к Манджушри с просьбой о том, чтобы стать умнее. На восходе он протянул к статуе руку. Его жена, которая пряталась за статуей, положила туда фрукт, и муж съел его с огромным доверием. В тот же миг он стал настолько умным, что позже прославился как известный ученый.
Когда мы искренне обращаемся к Трем драгоценностям и Трем корням, они действительно рядом.

Кагью Линг, май 1980
Ни слепой, ни безрукий
Сказано, что практика без изучения подобна блужданиям слепого, а изучение без практики подобно попыткам безрукого вскарабкаться на скалу. Буддийская теория чрезвычайно обширна. Очень полезно исследовать ее во всей полноте, если есть способности к этому. Хотя на самом деле достаточно понимать прямые наставления – основу для практики и медитации, инструкции, которые получаешь от ламы.

Кагью Линг, май 1980
Суть поучений
Говорится, что поучения Будды обширны, как пространство, и глубоки, словно океан. Для всестороннего изучения потребуется очень много времени. Но самое важное – основная суть – содержится в наставлениях ламы. Их надо слушать, размышлять над ними, следовать им на практике. Выполнение этих инструкций очень скоро принесет пользу.

Нью-Дели, февраль 1985
Человек или животное?
Благодаря хорошей карме, накопленной в прошлых жизнях, современные люди живут в эпоху огромного развития области знаний. Появляется много изобретений и открытий в сфере науки и техники. Но без знания ума и понимания нашей истинной природы мы не будем отличаться от животных.

Ваджрадхара Линг, 1984
На самолете
Если не понимаешь природу ума, медитировать так же трудно, как вести машину по плохой дороге. Однако стоит узнать природу ума – и медитировать становится легко, как будто летишь на самолете.
Потенциал Просветления
Природа ума – пустота, ясность, понимание без омрачений – одна и та же у существ всех шести миров. Это называется «потенциал для достижения Просветления» (санскр. Татхагатагарбха).
Если мы, обладая таким потенциалом, сделаем все необходимое, то сможем достигнуть истинного Пробуждения. Представьте морскую раковину, покрытую грязью, – она стала черной. Но по своей природе она – белая, и если ее почистить, она снова побелеет. А кусок угля можно тереть сколько угодно – белым он не станет. Так же и с нами: не обладай мы потенциалом к Пробуждению, ничто не помогло бы нам его достичь.

Нью-Дели, февраль 1985
Настоящий ученый
Если мы не знаем свой собственный ум, то подобны слепому, который не знает пути и вынужден двигаться на ощупь. Это касается не только Дхармы, но и повседневной деятельности.
Современные ученые знают очень много: они могут предоставить подробные описания устройства вселенной, структуры материи; они открывают тончайшие взаимодействия в области физики и химии. Но если спросить, какова природа ума, никто не ответит.
На самом деле Будда давно создал науку об уме и описал природу ума. Хотя мы не можем больше встретиться с ним лично, передача его учения продолжается, у нас есть доступ к этой науке и возможность ее изучать. Вам это проще, потому что за годы, проведенные в школе и университете, вы развивали свои умственные способности. Когда вы действительно поймете, что такое ум, вы станете настоящими учеными.
Ум не находится где-то далеко, он всегда с нами. Для его изучения не нужно куда-то ехать или иметь специальное оборудование. На небольшом участке земли, таком как Моншардон, есть множество уголков, деревьев, растений, предметов и всего прочего. Начни мы искать ум здесь, пришлось бы потратить определенное время. Но ум – внутри нас. Что сложного в том, чтобы его отыскать? Он всегда здесь. Нет ничего ближе. Нет ничего проще, чем найти его.
Многие люди считают себя образованными и умными. Но, пока человек не нашел свой ум, он не станет действительно образованным и умным.

Карма Мигьюр Линг, август 1987
Признаки пустоты
В конце бардо ваша карма привела вас к человеческому рождению. Когда ваш ум соединился с физическими элементами ваших отца и матери, никто не заметил его появления. Ум – это не субстанция, его невозможно увидеть. В момент смерти ваш ум покинет тело, и даже если вокруг вас будет сто человек, никто не заметит его ухода. Вот признаки пустоты ума.

Нью-Дели, 1985
Тень кармы
Говорят, что невозможно увидеть тень птицы, парящей высоко в небе. Но когда птица приближается к земле, тень становится все заметнее. Точно так же мы не можем увидеть свой кармический потенциал, но когда он проявляется, то становится очевидным.

Нью-Дели, 1985
Урок о смерти
В Бирме можно увидеть огромную статую: Будда указывает пальцем на мать, которая держит на руках мертвого ребенка. Эта скульптура символизирует случай из жизни Будды.
Женщина по имени Криша Готами потеряла ребенка, и ее скорбь была неописуема. Она пришла к Будде и попросила, чтобы тот воскресил ребенка. Будда ответил, что сделает это, если она принесет ему горсть горчичных семян от семьи, которой не коснулась смерть.
Криша Готами ходила от дома к дому но везде слышала неутешительные ответы: «В прошлом году я потеряла мужа», «Три года назад у меня умер брат», «В этой спальне скончалась моя мать», – и так далее. Она вернулась к Будде и сказала: «Увы! Смерть не обошла стороной ни одну семью, это удел всех людей».
Будда указал на ребенка и ответил: «Да, это так. Теперь ты поняла. Смерть – это закон для всех. Даже твой ребенок не стал исключением».
Многие события могут послужить нам уроком.

« »

Comments are closed.